Начнем рассмотрение основополагающего трактата о тайцзицюань выдающегося мастера боевых искусств Китая – Сунь Лутана. Он дал мощный толчок к развитию ушу в начале XX века. Сунь Лутан получил передачу всех трех внутренних видов ушу: синьицюань, багуачжан и тайцзицюань, и считался величайшим непобедимым мастером ушу своего времени.
Вот, что Сунь Лутан пишет в предисловии к своему трактату «Учение о тайцзицюань» (перевод – Асланов Р.А.):
«Мужское и женское начало (Цянь и Кунь) закладывают фундамент, изначальная энергия распространяется, движение и покой разделяются и соединяются, отсюда порождается все живое. От этого создается посленебесное и обретается форма. Прежденебесная изначальная энергия распространяется из посленебесного тела, посленебесное тело содержит в себе прежденебесную изначальную энергию. Поэтому человек – это соединенные в одном теле предшествующее и последующее небо. Человек самостоятельно обретает интеллект и чувственные желания, Инь и Ян становятся негармоничными.
Прежденебесная изначальная энергия убывает, энергия последующего неба постепенно увеличивается. Ян ослабевает, Инь расцветает. К тому же захватываются шестью видами энергий (это ветер, холод, жар, сырость, сухость, огонь), подвергаются воздействию семи чувств. Поэтому тело ежедневно слабеет, и одна за другой рождаются сотни болезней. Древние люди были обеспокоены этим. Поэтому испытывали на себе лекарства для того, чтобы изгнать свои болезни. Сидели в неподвижности для того, чтобы укрепить свои сердца. А также опасались, что не смогут совместно использовать движение и покой. Сверх того, придумали боевые искусства (искусство боя без оружия), для того, чтобы восстанавливать свой недостаток одухотворённой энергии».
Как мы видим из этого отрывка, Сунь Лутан пишет о базовых принципах китайской традиции – об энергии последующего и предшествующего неба и о гармонии Инь-Ян. Именно полнота и гармоничность энергии в теле человека является основной его здоровья и долголетия. Основным же назначением боевых искусств на заре их существования Сунь Лутан считал восстановление своей внутренней «одухотворенной» энергии.
Далее Сунь Лутан пишет об истории зарождения боевых искусств в Китае:
«К тому времени, когда Бодхидхарма прибыл на восток разъяснять Дао в монастыре Шаолинь провинции Хэнань, он беспокоился о том, что совершенствующиеся в Дао люди длительным сидением повреждали дух и истощали телесный облик. Поэтому используя принцип содействия и противодействия Инь-Ян, свел воедино с изначальной энергией предшествующего неба, сочинил два трактата – Ицзиньцзин и Сисуйцзин, и обучил людей практиковаться в этом для укрепления своего организма. Ко времени династии Сун император Юэ Фэй еще более прояснил смысл и структуру этих двух трактатов, и создал боевое искусство синьицюань, соответствующее их применению. Принципы боевого искусства багуацюань также содержались в этих трактатах. Так зародились боевые искусства внутренней семьи.
Во времена императора Юань Шуньди (1333–1370 гг.) наставник Чжан Саньфэн совершенствовался в Дао в Удане. Он заметил, что те, кто совмещал совершенствование эликсира Дань с практикой боевых искусств, чрезмерно использовали силу “Ли” последующего неба, и не могли обрести гармоничную энергию внутри себя. В результате чего повреждали эликсир Дань и сокращали изначальную энергию. Поэтому следуя смыслу указанных выше двух трактатов, использовал образ схемы Тайцзи господина Чжоу, применил принципы схем Хэту и Лошу и порядок превращений предшествующего и последующего. Придерживаясь этих природных принципов, Чжан Саньфэн создал боевое искусство Тайцзицюань и раскрыл тонкости укрепления-вскармливания тела».
В этом отрывке Сунь Лутан пишет о трех родоначальниках боевых искусств: Бодхидхарме – первом патриархе чань-буддизма, Юэ Фэе – известном китайском военачальнике династии Сун, и Чжан Саньфэне – легендарном даосском отшельнике, считающимся создателем тайцзицюань. Интерес также тот факт, что по версии Сунь Лутана, тайцзицюань создавался Чжан Саньфэном для тех кто «совмещал совершенствование эликсира Дань с практикой боевых искусств». Дань – это даосский термин, обозначающий внутреннюю энергию человека, культивацией которой занимаются даосские практики.
Изображение восьми триграмм Багуа вокруг символа Инь-Ян
Далее автор трактата пишет об основных доктринах тайцзицюань, о том, что составляет смысл и внутреннюю суть этого боевого искусства:
«Это боевое искусство (прим. тайцзицюань) заключается в том, чтобы пользуясь формой последующего неба, не использовать силу Ли последующего неба. То движение, то покой, всё полагается на естественность, не принуждая кровь и энергию. Смысл тайцзицюань заключается в совершенствовании энергии и превращении духа! Основное в нём – это следующие сокровенные доктрины: единый принцип, две энергии, три основы, четыре образа, пять элементов, шесть соединений, семь созвездий, восемь триграмм и девять дворцов. Начинается с единицы, завершается девяткой, девятка снова возвращается к числу один.
Единый принцип – это точка зарождения гармоничной энергии внутри живота в боевом искусстве тайцзицюань, это и есть великий предел Тайцзи. Две энергии – это закон чередования движения и покоя тела человека, это и есть два начала (прим. Инь и Ян). Три основы – это голова, руки и ноги. То, что является верхом, серединой и низом. Четыре образа – это продвигаться вперед, отступать назад, оглядываться налево, смотреть вправо. Пять элементов – это продвигаться, отступать, оглядываться, внимательно смотреть, останавливаться. Шесть соединений – это эссенция Цзин соединяется со своим духом Шэнь, дух Шэнь соединяется со своей энергией Ци, энергия Ци соединяется со своей эссенцией Цзин, это внутренние три соединения. Плечи и бедра соединяются, локти и колени соединяются, кисти и стопы соединяются, это внешние три соединения. Внутреннее и внешнее подобны одному, это и превращается в итоге в шесть соединений. Семь созвездий – это голова, кисти, плечи, локти, бедра, колени, стопы, все вместе – семь кулаков (прим. видов ударов). Это является семью созвездиями. Восемь триграмм – это расширение Пэн, сглаживание Люй, толкание Цзи, нажимание Ань, собирание Цай, скручивание Ле, использование локтей Чжоу, опирание Као. Это является восемью триграммами Багуа. Девять дворцов – это вместе с восемью методами рук добавляем внутреннюю стабильность. Это является девятью дворцами.
Наставник принимает схемы Хэту и Лошу в качестве его основы, принимает восемь триграмм и девять дворцов в качестве его связующих. К тому же принимает пять элементов в качестве его структуры, принимает семь звезд и восемь триграмм в качестве его применения. Создавая этим боевое искусство тайцзицюань в его уточненной чистоте и сокровенной глубине».
В этом интереснейшем отрывке Сунь Лутан описывает базовые принципы тайцзицюань. Те принципы, на которые должен опираться практик при проработке упражнений и форм тайцзи. И, самое главное, какие внутренние силы и связи в теле практикующего должны образовываться при росте его мастерства.
Сунь Лутан в одной из позиций тайцзицюань.
Автор завершает предисловие к трактату следующим текстом:
«Наставник Ван Цзунъюэ на западе от гор (прим. провинции Шаньси Китая) подробно изложил это (прим. суть тайцзицюань). Начиная с этого времени и позже из этого далекого источника стали выделяться школы. Все, следуя своим соображениям, изменяли его формы (прим. формы тайцзицюань). В годы периода Даосянь династии Цин (прим. с 1821 по 1861 гг.) в Гуанпине жил наставник У Юйсян. Он услышал, что в деревне Чжао Бао округа Хуайцин провинции Хэнань живет наставник Чэнь Цинпин, который глубоко овладел этим мастерством. Не испугавшись долгой дороги, У Юйсян самолично отправился посетить это место, успешно занимался изучением несколько месяцев и овладел его системой. Затем передал (прим. эту систему) наставнику Ли Июю. Наставник Ли Июй сверх того сочинил “Тайное наставление пяти иероглифов”, и передал наставнику Хао Вэйчжэню. Наставник посредством нескольких десятков лет исследований глубоко овладел секретами этого боевого искусства.
Я (прим. Сунь Лутан) получил наставления у наставника Хао Вэйчжэня, с утра до вечера упражнялся на протяжении нескольких лет, сокращенно постигая основные принципы боевого искусства. К тому же всесторонне обдумывал и испытывал на себе, осуществляя то, что издавна изучал в синьицюань и багуацюань, совместно с тайцзицюань. Три семьи (прим. боевых искусств) соединились и стали одним целым. Одно целое вновь разделилось на формы трех школ. Внешние формы трех школ хотя и не одинаковы, но их принципы и законы едины. Но предшествующие поколения полагались только лишь на устное обучение, и не обладали специальной литературой. Если же по счастью были написаны рассуждения о теории, то не имели истинных методов начальной работы. Я, самолично соединив воедино скудные знания, взял на себя смелость для каждой из трех школ – синьицюань, багуацюань и тайцзицюань – составить законченную книгу. В книгах содержаться всевозможные иллюстрации и в равной степени фотографии основных форм. К тому же применяя объяснения к иллюстрациям, все, кто имеет стремление к этому, смогут подражать образцу согласно иллюстрациям. Если искренне изо всех сил осуществлять это, с течением времени не сложно будет добиться искусного применения в боевом искусстве. В этих книгах излагаются истинные методы многих наставников. Вместе с тем в них не записаны достойные внимания приемы, которые являются не совместимыми и не подходящими.
Надеюсь, что просвещенные люди Китая в любое время будут сообщать свои идеи, буду преисполнен благодарностью. 8 год и 10 месяц китайской республики (октябрь 1919 года). В уезде Ваньсянь почтительно изложил Сунь Лутан Фуцюань».
